大家好，今天给各位分享存在与时间的作者是的一些知识，其中也会对存在与时间是谁写的进行解释，文章篇幅可能偏长，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在就马上开始吧！
本文目录
一、存在与时间主要有哪些内容
1、《存在与时间》内容精要：正如这本书的书名所建议的那样，时间概念在《存在与时间》中占有一个重要的位置。在这本书的简短的前言中，海德格尔就已经表明了存在与时间是如何相关联的。“该书的目的就是要具体地探讨存在的意义问题，而其初步的目标则是把时间阐释为使对存在的任何一种一般 *** 领悟得以可能的境域。”
2、海德格尔指出人的本质存在于它的生存中；人向之站出来的这个东西就是世界；所以人们也可以说人的本质就是在世界之中存在。而这之一部分的主要任务就是要揭示“在世界之中存在”这一复合表述语的确切意义；但是在这样做的过程中，最终的目的就是要为存在意义的问题准备一个 *** 。海德格尔通过提出下述情况来为这一对存在问题的探究进行辩护：被视为在世界中存在的人是惟一的能够以他自己的存在样式使自己澄明的存在者。对这一问题的根本回答是这种存在者的存在模式之一，而且它因此从它所追问的东西中接受它的本质特征，即存在本质。“这种存在者，就是我们自己向来所提的存在者，就是除了其他存在的可能 *** 外还能够发问存在的存在者，我们用此在(Dasein)这个术语来称呼这种存在者”(《存在与时间》，第7页)。所以“此在(Dasein)”这一通常不可译的技术 *** 术语确切地说，指的就是就其从本质上关涉到存在而言的人。
3、海德格尔认为，合适的存在者必须是这样一种存在者，对它来说，首要的是作为存在，而不是仅仅作为存在者。它不是为了成为什么东西而存在，而是“为存在本身而存在”。
4、海德格尔指出，此在这种存在与其他存在者的区别在于：之一，此在就是不断地去亲临存在(Zu-sein)。“在它的存在中，至关重要的是这个存在本身。”也就是说，它从来就是它所不是的东西，而不是它所是的东西。因此，存在专称为生存(Existez)。
5、第二，此在不仅是生存的此在，而且它“总是从它的生存来领会自己本身”，“它是存在论的存在”。
6、第三，科学的目标在于探究各种各样的存在者的存在，但它们作为人的活动都是此在的存在方式，因此，“此在的存在领悟就对‘世界’和对世界之内可通达的存在着的存在的领会有着源初的关联”。这就是说，其他一切以非此在的存在者为课题的存在论，即各门科学的基石都是“赖此在自身的存在状态的结构为根基并得以说明的”，它们的 *** 却必须归之于此在的生存论分析。
7、由于此在拥有这三个方面的优先地位，便理所当然地被海德格尔奉为“在其他一切存在者之先从存在论上首须问及的存在者了”。于是，询问一般存在意义的问题，也就首先成了询问此在的存在，即生存的意义问题。海德格尔把这种构成其他一切科学的基础的此在的生存论分析，称为“基本存在论”。“基本存在论——所有各种存在都只有依此才能提出——必须在对此在的存在论分析中去寻找。”
8、此在的存在样式的准备 *** 分析，只能用来描述这种存在者的本质；它还不能从存在论上解释它的意义。这种准备 *** 的分析仅仅是力图把阐释存在的最原初的方式的地平线展示开，一旦这一地平线展示开来了，这准备 *** 的分析就要为一种本真的存在论的解释来加以替换。在这里地平线指的是时间 *** ，它决定着此在的存在意义。这就是为什么在之一部分所展示的人的存在的所有结构要在作为时间 *** 的以《存在与时间》的样式的第二部分中重新加以解释的原因。但是，即使是在把此在解释为时间 *** 的过程中，存在的意义问题还没有得到回答：它只是为后来获得这一问题的 *** 准备基础，本意就是为一种存在论(形而上学)提供基础，并且与康德一起，在努力建立形而上学的努力中强调人的有限 *** 。
9、在《存在与时间》中，海德格尔试图应用“解释学的现象学”来分析人的存在，并详细说明解释的现象学的意义。海德格尔认为，哲学主要关注的东西应该是关于存在的意义的问题。这个问题应该在存在论中来处理；这样的一个存在论要由一个基本的存在论来准备，这种基本的存在论必须采取对人的存在进行生存论上的分析的形式，而人的存在要理解为在世界之中存在。尤为重要的是，在这种基本的存在论中，要使用解释学的现象学 *** 。
10、在“此在与时间 *** ”这一篇中，海德格尔用大量的篇幅讨论了时间和与时间有关的内容，如时间的三维、时间 *** 的统一 *** 、此在的时间 *** 、世界时间、原始时间以及空间、历史和历史 *** 等等。然而，海德格尔这部追问“存在与时间”的残篇并没有完成他时间问题的探讨，直到1952年，当他仍然说：“什么是时间或会认为《存在与时间》的作者一定知道这个。但他不知。所以他今天还在问。”到了1962年，当再一次访问希腊时，又以《存在与时间》为题作了演讲，虽然这个题目恰巧与他在《存在与时间》一书计划中的之一部分第三篇同名，但已经不再是原来意义上的“时间与存在”，只是他仍然没有放弃对时间问题的研究。当然，《存在与时间》没有完成的课题还有很多，“如现象学观念、存在论和科学的关系、时间和窨的关系，对言谈的进一步规定、语言的存在的关系、存在论的区分、存在和真理的关系等。”而海德格尔自己正是以一连串的符号结束全书的，看来海德格尔当时正深深地陷入沉思之中，《存在与时间》注定只能是一个“残篇”。
二、存在的秘密:《存在与时间》荐读
1、 2017年，当《存在与时间》发表90年之际，东西方学界和民间都组织了不少形式各异的纪念活动，以此为主题的学术 *** 也不断涌现。不得不说，时至今日很少有某一部纯粹的哲学著作有如此效应，能让专业研究者以及一般读者如此惦念，而以专场活动的形式加以纪念的更是少数。自1 *** 7年首次公开发表至今，《存在与时间》以其母语，即德语形式出版已达19版之多，平均每4到5年就会重新出版一次。而它被翻译成外语的数量也相当惊人，据悉世界的主流语言中都有关于此书的译本。凭借此书，作者海德格尔也一跃成为20世纪最伟大的哲学家之一。甚至在整个西方哲学历史中，由于他毕生的哲学探索以及具有开创 *** 和深远影响力的哲 *** 思方式，使得海德格尔完全有资格与诸如柏拉图，亚里士多德，笛卡尔，康德，黑格尔等巨擘并列。
2、而从中文读者的角度看来看，自之一个完整中译本于1987年出版以来，也几经修订几经再版。在这之前，虽没有完整译本，但关于此书的学习与讨论也早已在专业圈里风行已久，虽然海德格尔的名气日渐上升，但许多人未必真正有机会读到他的著作。这种情况有点类似于海德格尔本人在20年代初面临的现实，虽然《存在与时间》没有面世，但他本人的影响力早就在他的 *** 圈 *** 深蒂固了。而《存在与时间》的发表，按照其 *** 兼 *** 阿伦特的话来说，“此书的成功不过证实了他们已经知道的关于这位老师的东西。”
3、可以说上个世纪 *** 十年代，在稍有见识的大 *** 群体里，不知道《存在与时间》怕是相当丢人的事故吧。与之相比，虽然《存在与虚无》全中译本在时间上还早于《存在与时间》一年，萨特也因此成为那个年代炙手可热的哲学明星。但现在还有谁在研究萨特或者认真捧读《存在与虚无》呢？反观《存在与时间》，当然也有过开始时的狂热期，但更多的是狂热之后依然被细水长流式的 *** 。据许多如今已步入中老年行列的学者回忆，上个世纪后二十年对《存在与时间》的讨论俨然成为时髦，情况近乎于当下文艺青年讨论某些“必读书目”一般，这或许会决定着你能否成功融入某些目标群体的成败。言必称海德格尔，言必讲《存在与时间》成为当时盛况，许多当下活跃在哲学界的学者都坦言曾受惠于此书。
4、就这样，中文世界对《存在与时间》的知晓可谓久矣，而一旦你真正成为其读者，关于该书影响力的传说立马就会让你变得心服口服。这本书从写作，构思以及用词都会 *** 你对西方哲学固有的印象。而此书的另一个魅力还在于，它够难。这种“难”很容易从一开始就抓住喜爱哲学之人的眼球。因为喜爱哲学之人，通常具有较强的逻辑能力和思辨精神，但凡遇见难解的东西他们就在姿态上保持一种兴奋。正如登山爱好者，总想挑战更高的珠峰一般。于是，自1 *** 7年以来，各种因素混同一起就造成了该书非同凡响的影响力，且这种影响力随着时间不断被普遍化和扩大化，最终也就成全了其世界 *** 的地位。
5、但不得不说的是，如此著名的作品实际却是一部未竟之作。按照海德格尔最初的意图，这本书该有两部，之一部：依时间 *** 阐释此在，解说时间之为存在问题的超越的视野；第二部：依时间状态问题为指导线索对存在论历史进行现象学解析的纲要。此两部又按内容结构的需要各分成了三篇。实际上《存在与时间》只属于该计划的之一部的前两篇，第三篇“时间与存在”部分以及整个第二部并没能如约而至。虽然第二部的之一篇，即“康德的图型说和时间学说——提出时间状态问题的先导”，被认为正是1 *** 9年出版的《康德书》触发原因，但即便这样，最初计划中的《存在与时间》也未能最终完成。而且，说到此书能在1 *** 7年出版，多少也还是出于偶然。当初海德格尔迫于教授职称不得不发表专著，于是花3个月赶出来的《存在与时间》就被送至 *** 审核。不知是 *** 不识货还是其他原因，得到的批复是“不够充分”。直到《存在与时间》出版半年之后，由于其翻天覆地的影响力， *** 才 *** 颁给了他正教授的职称。虽早有准备，但此书最终是在匆忙之中完成的，这种匆忙留下的痕迹在《存在与时间》的最后章节之中也是能明显感觉到的。
6、正是这么一本看起来残缺且有点随意的著作，居然影响了几乎整个20世纪，这看起来多少有点“无心 *** 柳柳成荫”的意味。并且随着它涉及问题的广度及深度，这种影响已经穿透历史的城墙，触及到自打古希腊以来的整个西方哲学的根基，更在其发表之后的近一个世纪里长盛不衰。《存在与时间》的出现深刻阐释了“经典”的题中之义，即真正的经典必定对传统，当下以及未来都要有所触及和启发。
7、就内容而言，成书的《存在与时间》可以分为两个部分，即“准备 *** 的此在基础分析”和“此在与时间 *** ”，这也正是海德格尔编排此书的基本框架。在展开具体内容介绍之前，有必要说一下该书所使用的 *** 以及最终想要解决的问题。
8、就 *** 而言，海德格尔在《存在与时间》第七节明白交代自己使用的是“现象学”的 *** 。现象学肇始于胡塞尔，虽然它与海德格尔有师生关系，并且都坚持现象学提出的口号：“面向事情本身”。但是二者对现象学的理解却具有重大的差别。正是这种在 *** 理解上的差异，充分体现出海德格尔哲学的“标新立异”，而且这种“新”从一开始就让他选择了和传统哲学不同的进路，以至于在后来的思想发展中，它几乎重新定义，甚至完全抛弃了“哲学”。
9、一般来说现象学是要将所有未经证明的概念以及虚构的问题进行悬置，用悬置的 *** 为哲学找到不可怀疑的根基。胡塞尔主要的学术追求就在于让哲学成为一门严格意义上的科学。但是在哪些东西应该被悬置，什么才是真正的事情本身等问题上，师徒二人渐生分歧。胡塞尔将还原进行到意识，从纯粹意识开始构造世界。简单而言，意识即意向 *** ，即任何意识都是对“某物”的意识，故提及意识必定连带与之关涉的意象对象也一并包括其内了。这种意向 *** 结构由于能将内在与外在，主体与客体联系起来而突破了主体 *** 哲学的壁垒。现象学的任务不仅表现为还原，还表现于在还原的基础上找到世界之被构造而出的结构。胡塞尔通过本质还原和先验还原，以为抵达了无前提的能作为哲学起点的地方。由此地方开始，“世界被看作是意识成就的相关项之总体，所有客观的意义构造和存在有效 *** 以作为先验主体 *** 的意识为原本的源泉。”
10、与之不同，海德格尔对“现象学”的理解直接从古希腊而来。他认为现象学是由“现象”（φαινομενον）和“逻各斯”（λογοζ，即“学”）组成。由于“现象”又来源于动词φαινεσαι（显现），于是“现象”实际指的是“显示着自身的东西”。而“逻各斯”不再是传统认为的“理 *** ”一类的东西，它是“话语”。话语的功能在于“有所展示”，真切的话语就是把某些东西展示出来，说话是一种展示。所以在这里，“现象学”的意义被归结为“就事物所显现（展示）的那般来认识它。”这样的现象学不再诉诸于纯粹意识，并非显现者在意识之中的构造，而是面对显现者本身，就它本身显现的样子来“说”它。而显现者如何显现呢？这里追问的不再是显现者自身，而是它的显现，它的显现的情况，它的“如何”。这样的问题，在海德格尔看来就是存在问题。于是现象学最终追问的是存在，而非存在者。
11、海德格尔明显在存在与存在者之间做了区分，这就是它的“存在论差异”的说法，即存在不是存在者。传统形而上学始终关注的是存在者，而遗漏了存在。而他认为作为探讨存在的学问——存在论——只有作为现象学才是可能的。毕其一生，他都在探索“存在”问题，即存在到底是什么？只是在海德格尔看来，这样的提问方式也已经不再正确。因为存在是不能被问“是什么？”的问题，这是属于形而上学的提问方式，一旦提出这样的问题，我们只是用一个东西解说了另一个东西，而对于那个东西本身我们却没说出任何东西。对于存在者我们可以追问它们是什么，但对存在本身却只能提“存在如何”的问题，即，存在的意义问题。要就存在本身来说存在，并且他认为这是哲学首要的问题。
12、综上，就胡塞尔和海德格尔两者最根本的区别来说。简而言之，胡塞尔通过“还原”的 *** 抵达了纯粹意识，以此作为绝对起点构造世界意义，但海德格尔认为这种还原忽略了意识具有的存在论意义。他不仅认为胡塞尔从根本忽略了哲学的根本问题——存在，而且认为有一种存在者的存在是无法被还原的，它的存在不具有可被把握的不变本质，因为它的存在只是一种可能 *** ，其全部存在的要义就在于“去存在”（to be），它始终是未完成的。这种存在者就是“此在”（Dasein）。于是海德格尔有别于胡塞尔，不仅坚决要探讨存在问题，而且要以此在作为切入点。而《存在与时间》正是这一探讨过程的展现。通过对此在的分析来界说存在的意义。而之所以选择此在，不仅有以上原因，还在于此在本身是唯一能对存在进行发问的存在者。也就是说此在关涉于存在，存在对它而言是成问题的。更有甚者，可以说此在的本质就在于“去存在”，去追问存在。正因为此在本质上就是“去存在”，本质上就是与存在有关系，所以通过对此在的分析必定能一窥存在之堂奥。
13、“此在”是《存在与时间》之中最核心的概念。长期以来它几乎和“人”的概念划上了等号。但实际上“此在”并不是我们通常所说的“人”。海德格尔对“此在”的分析是一种形式上的分析，在形式上给出其结构但却并不事先断定任何东西。于是更准确的说法应该是，“此在”不是“人”或“人是一种此在式的存在者”。通过此在分析而通达存在的做法被冠以“基础存在论”之名。所谓“基础存在论”就是一切存在论都要以此存在论为基础，后续的分析海德格尔试图让读者明白，对于存在意义的把握都是建立在对此在分析之上的，所有的理解在此在这里都有其源头。所以，基础存在论就是找源头的工作。
14、此在的基本建构被认为是“在世界之中”，即此在在世界之中存在。所谓基本建构就是一种预设，它处在一切源头的源头处，不能问为什么。在此，“世界”不再是一个空间或物的 *** 概念。在海德格尔那里，“世界”是“意义整体”，即一切存在者在与此在交道时呈现出来的意义，该意义之间的关联整体才是世界。之所以存在者能与此在“相遇”，完全在于此在本身是敞开的，这种敞开建基于此在对存在先在的领会，即此在从一开始就对存在有先在的理解。只有具备了这种领会，此在才能作为一个敞开的“场所”，让所有存在者在它这里得到通达，即变得可理解。如一把椅子，一把锤子，只有作为此在之“工具”才能被理解，而“工具”只有在“坐”或“敲打”之时才是为工具。所以不管是“工具”还是“自然物”，只能最终与此在发生关联才具有其意义，才能被理解。这种被理解 *** 被称为敞开，正如打开了一个空间其中的奥妙才能被看到一样。于是此在本身就是这种敞开，海德格尔有时也将此在称之为“林中空地”（Lichtung），即在一片密林之中，只有这样的空地才能让光芒照入，使得到来的东西在此显现。所以“世界”在这里成为了一个意义整体敞开的空间，它的外延可以说是等于此在之敞开空间的，即此在的敞开就是它的世界。世界并非一直以来就是如此那般的存在的“东西”，它是在此在“去存在”的过程中，随着此在的敞开而敞开的意义空间。
15、就此在总是通过与“物”或者其他此在的交道来敞开其世界而言，此在就总是存在于“ *** 心”（Sorge）之中。“ *** 心”不是一种心理状态，也非平常所说的那种忧心忡忡，而是此在存在的最基本样式，它反映的无非是此在始终在世界之中与其它存在者发生着关联。此在作为唯一一种对自身存在有所领会的存在，它的最基本的样式就是 *** 心，即它为自身的存在而 *** 心。它之所以 *** 心乃在于它为其存在，而它的存在又被分为本真的与非本真的，后者被称为“ *** ”。如果此在总是通过其他存在者来实现自身的存在，它就陷入 *** ，而想要回到本真存在就必须听从“良知”的召唤。这种召唤将此在唤回到自身最本真的存在之中，唤回到“畏”之中。“畏”是此在现身情态之中最根本的一种情态。所谓现身情态，简单来说类似于人的情绪，但这种情绪不是外在的，不是因为什么而时刻变化的情绪。现身情态说的是，此在从根本上就有这种“情绪”，它是一切情绪的先在基础（源头）。而“畏”这种情态有别于“怕”，后者具有“对象 *** ”，即怕这怕那。而畏根本没有对象，不为什么而畏，此在存在本身就是这种“畏”。它为自身的存在而畏。这种畏能将此在唤回本真存在。其唤回方式是“下决心”，正如某人下定决心要做什么事，或是“下定决心好好好学习”，或是“下定决心减肥”等等，只有下了决心，才能面对自身真实存在，回归本真。只不过海德格尔这里说的“良知”“决心”和“畏”都并非我们日常说的那些经层面的，而是在存在论意义上本源的。
16、实际上《存在与时间》之一篇经过大量的探讨，最终是为了引出第二篇，即在之一篇通过此在分析找到作为此在整体结构的“ *** 心”，然后将 *** 心分成环节地奠基于时间之上，最后再说明存在与时间的关系。但时间的出场有赖于对“死亡”的阐释。从功能上讲“死亡”与“畏”有所类似，即都能让此在回归本真存在，从形式上使得此在完整。但是海德格尔却没有通过“畏”引出时间，或者说最后也没有回过头以时间来为畏进行奠基。这一点也是值得注意的。
17、第二篇对时间 *** 的引入是以死亡现象的分析开始的。“死亡”作为一种终结是“此在”不可让渡的确定的可能 *** 。即死亡是确定的，但何时到来又是不确定的。之所以探讨死亡，有两个原因：其一，死亡是此在最根本，最无法逃避的可能 *** 。面对这种可能 *** ，此在能回到自身，即此在在死亡面前无法再以任何别的身份进行“ *** ”，无法再以匿名或视而不见的方式进行逃避，死亡是无法逃避的。于是通过死亡，此在能回到自身的本真存在。其二，死亡能作为一个终点在存在论上将此在作为完整整体而收入视野，这样才能从整体上对此在有所言说。这样的言说才能保证没有例外，也才能保证我们的存在论是完整的，普遍适用的。
18、在之一篇之中海德格尔已经将此在整体刻画为“ *** 心”结构，即此在之存在就是“ *** 心”，这是它最基本的存在样态。此结构又可细分为实际 *** ，生存和 *** 三个部分。首先，实际 *** 指的是此在的“被抛”。“被抛状态”是此在面临更大的现实。所谓被抛，即它无根无据地存在于世，它无法把握自身来源，它向来就存在了，这是它无法选择的，正如一个人无法选择其出生一样，它是无缘无故被抛到这个世界上来的。其次，生存指的是此在的“筹划”，此在为了其存在而筹划。筹划的意思是说，此在在去存在的过程中，从始至终都为自己的存在扩展着“空间”，也就是前文提到的“世界”。只有向前一直筹划着，一直投开一片区域，它才能继续存在。此在之筹划本身永远领先于此在，也就是说此在本身就是筹划着的，它本身就领先于本身，它本身永远不是眼前所是（只有客观物才是它所是，它已定型，不再有变化），它本身永远在离开当下的自己而趋向未来的某种可能 *** 。于是此在是筹划的，是不定的。最后， *** 指的是此在的当前存在状态，即他一直是“寓于......之中”的，一直是通过与其它存在者交道的方式来存在的。该交道当然也包括如此在一样的其它存在者。在交道之中它完全有可能失去自我，而 *** 于物和他人。前者体现于拜物，后者体现于人云亦云或者对其他此在的人身依附等等。
19、很显然，以上三者对应着时间的不同样式，具体而言是这样的：实际 *** 作为无法控制的被抛属于此在的“过去”（海德格尔称之为“曾在”）；生存以“筹划”的方式开展，指向的是未来； *** 是此在的生存现状，指的是现在。正是时间的三个维度才将此在各环节联系起来，也就是说只有在时间的视野之中，此在的“ *** 心”结构才能联结起来成为一个有意义的整体。而关键问题还在于，这种时间不同于一般认为的时间，因为这里所说的“过去”，“现在”和“将来”都有其特殊意义。
20、比如“过去”并非“消逝”，并非不存在了，而是作为此在之被抛状态一直存在着，它生存着就一直带着这种被抛属 *** 。正如许多寒门学子，一生都要带着他不光辉的出生，即便扬眉吐气了也无法改变那样的事实。“将来”也并不是没有到来，而是一开始就在引导着此在之存在所要达到的那个方向。并且只有此在在根本上是有将来的，其存在才是可能的，也就是说，时间在根本上是向前敞开的，有将来的，一切存在才有可能。而且真正的将来，在本真意义上是与“过去”相通的。即最本真的将来即是把此在最根本的存在实现出来，这种实现不过是将此在蕴含的存在可能 *** 实现出来而已，于是真正的将来就是回到“过去”。正如寒门学子想要创造真正的将来，并非逃避自身的出生，而是接受它，承担它，最后回到它。倒不是说回到“一贫如洗”的状态，而是将他的出生作为真正生命的不可分的部分，从本质上接受它并回归到最初的生命。此在的存在如生命一般只有一次，并没有真正的新生命这种说法，不能阻断不光辉的生命而重新开始一段新的生命。本真的生命就是前后一致的生命，将来必定是过去的将来，过去也必定是将来的过去。而“现在”作为当下的，作为一切存在者上前与此在照面的视域场合，也分本真与非本真。本真的当下，此在作为自身最本质的属 *** 而存在，而非本真的现在便是 *** 。这种 *** 总是将自身寓于其他事物之中，以此领会自身的存在。这就导致对时间的领会总是停留于现在，即时间被当成一条“河流”，过去的不再存在，将来的尚未到来，能够把握的只有现在。任何对“过去”和“将来”的理解都要换算成“现在”才能达到。于是现在被无限延长，以至达到永恒。这样的领会被海德格尔称之为“流俗的”。他认为自古希腊以来，这种对时间的领会 *** 了整个西方哲学（慧田哲学公号下回复数字该题讲座）。只关注于眼前，关注于现在，而时间的其他两维并无得到真正的领会。基于这种时间观，传统理解的“存在”就是一种“永恒”，一种“在场”，即存在就是永恒的在眼前。这样一种时间实际是非时间的，永恒是对时间的根本否定。
21、而海德格尔的时间观发现了时间的本质，即“绽出”。所谓绽出，就是时间永远是出离自身的，它总是一种“多余”，一种“超出”，也就是时间总是变动的，它不会停留于某一刻某一瞬，它总是在跳出自身之外（与此在类似）。真正的时间不是依次流逝的河流，而是到时，即时间的三维在统一之中到时。“到时”也称为“时机”。即真正的时间总是表现为“......的时间”或“做......的时候”，比如“吃饭的时候”，“该看 *** 了”，再比如“花开得正好”等等。而我们传统所认为的钟表时间，只是看到了时针分针的转动，并没有看到时间本身，并没看到时间的本质。而与之相比，海德格格尔认为古人观看太阳，以太阳的位置来确定时间，虽然少了现代物理时间所谓的精确 *** ，但它更能把捉到时间的本质。即时间的本质是在自行绽出的过程之中到其时机。于是通过太阳的位置古人能知道“该是做饭的时候了”，或者“该是收工的时候了”，如此等等。
22、时间在不断出离自身，又在出离之中自行到时。随着到时，在时间之中会有不同的东西前来照面。就像一个舞台，上面打着灯光，演员依次上台进行表演，观众在台下欣赏完美演出。对于存在问题而言，这个舞台就是时间，它为一切表演提供场合；灯光（或者说此在对存在的领会，也就是说我们知道了存在为何）就是存在；演员就是各类存在者，它们依次上台亮相；台下的观众就是此在。但需说明的是，观众之所以能看表演，完全在于他们对“表演”这回事早就有所知。虽然他们不知道具体要演出什么内容，但一定早就知道表演需要舞台，灯光，演员等等。这也就是前文所所说到的，此在对存在早就有所领会。这种领会只有在看到舞台（时间），以及在“灯光”（存在本身）的照耀下，让一个一个演员（存在者）上台表演之后，才变得具体，才变得现成可知。也就是说不光要有存在，还要有对存在的事先领会，而这一切又都是在时间之中进行的，没有时间的表演将是不可能的，所有的调度，所有的出场顺序，所有的观看以及喝彩等等，都需要时间。
23、以上种种，无非体现出海德格尔时间观的存在论意义。实际上，到这里也就看出了海德格尔之所以将此书命名为“存在与时间”的良苦用心。实际上存在就是时间。或者说得更准确一点，时间提供了理解存在的视域，只有在时间的视野之中才能把握存在。存在可以是过去存在，现在存在甚至将来存在，但正因为时间三维共属一体，而且同时到时，所以存在能在不同阶段保持它的统一 *** 。这种统一 *** ，乃至存在本身得以完整被把握，都是建立在时间的基础之上的。
24、可以说，《存在与时间》虽然未能最终完成，但是基本解决了海德格尔的主要问题，即最终阐明了存在的意义。而这种阐明本身不仅改变了西方哲学长期以来的传统，包括在存在与存在者之间做出的区分，以及纠偏了时间观念。而且也为后来的哲学发展指明了新的方向。《存在与时间》所涉及的问题，包含的内容是相当丰富的，给予后世的启发亦是有目共睹的。比如海德格尔的 *** 伽达默尔就在其中看到了对后世影响深远的诠释学的新秘密。而这本书除了有“存在的秘密”及诠释学的秘密以外，到底还富藏了多少其他的秘密呢？这就有待于每个读者，带着自己的疑问以及热忱的思想去探索了。正所谓“一千个读者就有一千个哈姆雷特”，对于如此一本伟大的经典著作，你真的不要试一试吗？说不定你能有全新的理解也未可知呢！
三、海德格尔认为存在与时间是什么关系
1、分类:教育/科学>>科学技术
2、海德格尔的《存在与时间》的主题是不是论述存在与时间的关系？他认为二者的关系是什么？
3、海德格尔与后现代主义者的联系在于，他们对形而上学所具有的共同立场。海德格尔的哲学思想在于清除西方形而上学思维的根源，并在此基础上完成对形而上学的克服和超越。他认为，柏拉图以来的形而上学传统，支配着全部的西方哲学史。形而上学就是柏拉图主义。这个形而上学传统以其对存在问题特有的领悟，决定着西方思想的基本走向。这个传统极为深厚，以致我们要对它有所反思和有所分析都很困难，因此，海德格尔就把他的哲学任务规定为克服形而上学。海德格尔认为，形而上学创造了西方的历史，现在是终结形而上学的时候了。西方哲学家习惯于使用“终结”这个概念， *** 也是这样，他的著名哲学著作《路德维希·费尔巴哈与德国古典哲学的终结》就是一例。海德格尔对传统形而上学的消解，既受后现代主义者的认同，同时又受到他们的一些指责；总的来看还是认同多于指责。美国当代哲学家，后现代主义 *** 人物理查德·罗蒂在其《后哲学文化》的不同专题中对海德格尔哲学多有评论，从中可以看出后现代主义者视野中的海德格尔哲学的地位与价值。
4、罗蒂指出，“在本世纪，对于我们与西方哲学传统的关系问题，有三种回答，与关于哲学思辨的目的之三种看法相适应。他们是胡塞尔（或科学主义）的回答，海德格尔（或诗意）的回答和实用主义（或 *** ）的回答。”他说，之一种回答人们最熟悉，它为胡塞尔及其实证主义对手所共有。根据这种观点，哲学以科学为样板，而离艺术和 *** 较远。
5、海德格尔和实用主义的回答反对这种大家熟悉的“科学主义”回答。海德格尔是从科学家转向诗人的，只有哲学思想家能与诗人站在同等水平上。海德格尔主义者认为，我们要重新认识和利用哲学传统，把它看作一系列诗意的成就，是思想家的产物，因为思想家“除了为一个存在物在其存在的历史上所是的东西发现一些语词外，没有任何别的选择”实用主义者认为，我们利用传统，就象利用一套工具一样。其中有些工具，包括那些一直名不副实的工具，表明不再有用因而可以抛弃；有些可以改造；有时可能有必要发明新的工具。
6、罗蒂指出，海德格尔的《存在与时间》一书充满了对为胡塞尔和笛卡尔所共有的学说的批判。海德格尔把“客观科学知识”看作是“存在于世界”的一种次要的，派生的形式，源于对工具的使用。海德格尔解决哲学假问题的 *** 是，把社会实践看作一种首要的不容置疑的要素，而不是一种需要解释的东西。这是与实用主义一致的。
7、海德格尔与实用主义者一样完全不相信柏拉图式哲学的视觉隐喻，相信视觉隐喻的哲学家认为，通过视觉隐喻可以看到一切事物之间的相互联系。对他们来说，哲学的目的就是要提出一种可以把文化的每一个方面都置于其中的形式框架。对这种想为每一个可能出现的东西准备好一个框架的企图，海德格尔的形容词是“数学的”，即我们实际上已经知道的事物的。在海德格尔看来，对数学的东西的追求，对一种形式的非历史的框架的追求，乃是现象学，实证主义和客观主义传统的暗藏的纽带。依罗蒂的看法，海德格尔所喜欢的是听觉隐喻，它作为隐喻是更好的隐喻，因为它们暗示，认识并非始终就是承认，获得真理并非始终就是把材料置于予设的框架中。可以说，隐喻乃是来自逻辑空间外面的声音，而不是填补这个空间某一部分的经验活动，也不是对这个空间结构的一种逻辑哲学的澄清。它是一个要求改变一个人的语言和生活的号召，而不是一个有关如何把它们 *** 化的纲领。
8、罗蒂说，从一种为海德格尔与戴维森所共有的观点来看，哲学传统乃是一系列企图，认为思想史是在表明一种“暗藏的理 *** ”，它是由理 *** 的狡诈造成的。海德格尔认为自己的哲学研究是历史主义的，他曾经驳斥过胡塞尔对历史主义的批评，海德格尔说，哲学中的构造必然的就是解构，就是说，是在一种对传统的历史重现过程中实现的对传统概念的解构……因为解构属于构造，本质上，哲学的认知，在某种意义上，同时也就是历史的认知。在他看来，哲学的更高事业就是保存超越的存在物用来表达自己的最基本语词的力量；哲学的本真任务就是对历史的超越存在物提出挑战，也就是对纯粹的存在即存在本身提出挑战。哲学思考的目标，就是提醒我们，我们现在使用的语言不是“人类理 *** ”的语言，而是历史上过去的思想家们的创造，从而使我们摆脱这种人类理 *** 语言的束缚。罗蒂认为，海德格尔与实用主义者一样反对传统哲学，但是有所区别。实用主义把传统哲学看作是假科学，海德格尔则认为它是陈腐的诗歌，它非常陈腐，以致成了无意识的自我模仿。像海德格尔一样，实用主义者也拒绝科学主义的这样一个主张：某个新的隐喻，某个新的哲学观点，可以揭示永恒的中 *** 的研究母体。他们共同认为，诗人和思想家乃是社会世界的未被承认的 *** 者。但海德格尔认为世界是为诗人而存在的，而实用主义者认为，诗人是为世界而存在的。
9、罗蒂在分析解构主义的产生和理论来源时，多次提到海德格尔对德里达的影响。其中既包含了德里达对海德格尔的评价，也包含了罗蒂自己对海格尔的评价。罗蒂指出，德里达的大多数工作继续了一条始于尼采而一直延续到海德格尔的路线。这条思想路线的特征就是越来越激进的拒斥柏拉图主义，即西方从柏拉图那里继承下来并一直支配着欧洲思想的从事哲学区分的机制。依罗蒂的观点，如果说，尼采是解构主义的先驱，那么海德格尔堪称是一个解构主义的先行者。罗蒂接下来说，海德格尔在转离了其早期《存在与时间》中的“现象学本体论”以后的著作中，海德格尔把柏拉图主义等同于他所谓的“形而上学”，并把形而上学等同于西方的命运。
10、在海德格尔看来，像圣保罗，笛卡尔， *** ，康德，约翰·斯图亚特·穆勒和 *** 这样一些人，都不过是形而上学历史上的一些片断。他们的观点还是柏拉图的观点，……因为他们都这样或那样的坚持要在实在与现象，或理 *** 与非理 *** 之间作出区分。甚至经验主义与实证主义也视这样的区分为当然。因此，对海德格尔来说，它们也不过是形而上学思想的浅薄退化的形式。海德格尔说：“所有的形而上学，包括其反对者实证主义，都在说柏拉图的语言。”罗蒂指出，海德格尔甚至反对尼采，认为他也是一个形而上学家，权力意志的形而上学家，他把权力置于一切的首位。在海德格尔看来，尼采是最后的形而上学家，还不是能够完全摆脱柏拉图主义的后形而上学家。罗蒂认为，德里达继承了海德格尔的思想路线，对海德格尔拒斥消解形而上学的观点表示认同。罗蒂指出了他们之间的思想联系，他说，海德格尔称为“柏拉图主义”或“形而上学”或“存在-神学”的东西，德里达称为“出现的形而上学”或“逻辑中心主义”。德里达重申了海德格尔关于这种形而上学贯穿于整个西方文化的主张。他们都看到了这种传统的二元对立对于所有生活和思想领域的腐蚀作用。因而，他一致认为，思想家的任务就是要摆脱这种二元对立，摆脱由这种二元对立构成的理智和文化生活形式。德里达对受惠于海德格尔的思想感激不尽，他说，没有海德格尔提出的问题，他想做的工作是不可能的。然而，德里达并不认为海德格尔已经彻底摆脱了形而上学影响，他在后者的著作中找到了属于形而上学的东西。德里达认为，自始至终贯穿于海德格尔思想中的形而上学特征的一个主要印记，就是他使用了“存在”这个概念。海德格尔把两 *** 来从柏拉图主义到尼采的颠倒的柏拉图主义的逐渐转化看作是对存在的逐渐忘却。在海德格尔看来，忘却存在就是混淆存在与存在物。德里达认为，海德格尔的“存在论区别”仍然是个受形而上学支配的概念。对此，德里达说，不存在任何独特的名称，即使是存在的名称。我们在做这样的思考时，决不能有任何的“怀古情结”。罗蒂评论说，为了把自己与海德格尔区别开来，德里达发明了一套词汇，诸如trace,difference,等等。海德格尔的词（存在等）表达了他对不可说的东西，沉默的东西，持存的东西的尊敬，而德里达的词则表达了他对繁衍的东西，难于琢磨的东西，隐喻的东西和不断的自我再造的东西的充满深情地赞美。
11、这就是后现代主义心目中的海德格尔。罗蒂是后现代主义的温和派，他对海德格尔思想的评价基本上是客观的，公正的。而德里达是激进派，因而他在认同海德格尔的同时，也对其提出了激烈的批评。同一个敞开的海德格尔却受到了不同的礼遇。
OK，关于存在与时间的作者是和存在与时间是谁写的的内容到此结束了，希望对大家有所帮助。
